Salomon, de mémoire bénie, a comparé notre peuple à une belle femme avec une silhouette parfaite, marquée par nul défaut, dans le verset :
« Tu es toute belle, mon amie, et il n’y a pas de tache en toi » (Cantique des Cantiques 4:07).
D’autre part, il a dépeint les adeptes d’autres religions et croyances, qui s’efforcent de nous séduire et de nous gagner à leurs convictions, comme des courtisanes qui attirent les femmes vertueuses à des fins obscènes. De même, ils cherchent à nous tendre un piège en embrassant leurs religions, et en souscrivant à leurs doctrines.
Car ceux-ci qui s’efforcent à leur leurre en avouant la supériorité de leur religion, notre nation y répond habilement :
« Pourquoi ne prenez-vous la main sur moi, pouvez-vous me confère quelque chose comme le bonheur des deux entreprises ?”
Elle raisonne ainsi:
«Si vous pouviez nous fournir quelque chose comme la révélation sur le Sinaï, où le camp d’Israël face au camp de la Présence Divine, nous épouserions vos doctirnes. »
Ceci est métaphorique exprimé dans le verset,
« Reviens, reviens, ô la Sulamite, reviens, reviens, que nous puissions te regarder! Pourquoi voulez-vous regarder la Sulamite, comme on fait d’un ballet de deux chœurs ? » (Cantique des Cantiques 7:01). “Sulamite” signifie maintenant le Parfait ;
« Un ballet de deux coeurs » fait référence à la joie de la théophanie au Mt. Sinaï dans laquelle à la fois le camp d’Israël et le camp de Dieu ont montré comme il est laissé entendre dans les 2 versets suivants :
« Moïse fit sortir le peuple du camp, à la rencontre de Dieu » (Exode 19:17), et « Les chars de Dieu sont des myriades, voire des milliers et de milliers. Seigneur est parmi eux, au Sinaï, dans la sainteté » (Psaumes 68:18).
Remarque bien l’image et le sens profond du verset précité. La survenue quadruple du mot « retour » est une allusion aux 4 empires, chacun d’entre eux essaieront de nous forcer à abandonner notre foi et à embrasser la leur. Par ailleurs, il convient de mentionner que nous vivons sous l’égide du quatrième Empire. Une prédiction à cet effet se trouve dans la Torah, que nos ennemis nous forceront à accepter leur foi, car nous lisons : « Et là, vous servirez Dieu, l’œuvre de la main des hommes » (Deutéronome 04:28).
Toutefois, ce ne sera pas général dans le monde et Dieu ne saurais jamais nous priver de sa Loi. Comme il nous l’a assuré en disant :
« Car ça ne sera jamais oublié de la bouche de sa semence ».
En effet, Isaïe, le héraut de la rédemption du peuple, a déjà déclaré que l’indestructibilité d’Israël est le résultat d’un pacte divin et se traduit par la perpétuation de la Torah en notre sein, et notre attachement à ses principes et enseignements, comme il le dit :
« Et Quant à moi, c’est mon alliance avec eux, dit le Seigneur: Mon esprit qui est sur toi, et mes paroles que j’ai mises dans ta bouche, ne s’éloigne point de ta bouche, ni de la bouche de ta semence, ni de la bouche de la postérité de ta postérité, dit l’Éternel, dès maintenant et à jamais. » (Isaïe 59:21).
Emigration
Notre peuple parle avec fierté de l’oppression virulente qu’il a subi, et des tribulations et maux qu’il a endurées, pour reprendre les paroles du Psalmiste :
« C’est pour personne, sauf pour l’amour de Toi qu’on nous égorge tous les jours » (44:23).
Les rabbins, de mémoire bénie, dans me Midrash Hazita, remarque que le verset fait allusion à la génération qui subit la persécution. (Midrash Cantique des Cantiques I:.. 3, éd Vilna, f 13a).
Que se réjouissent ces personnes qui ont souffert de graves malheurs, ont été privés de leurs richesses, contraint à l’exil et à la perte de leurs biens. Car résister à ces difficultés est une source de gloire et une grande réussite dans la vue de Dieu. Celui qui est visité par ces calamités est comme un holocauste sur l’autel. Nous pouvons l’appliquer dans l’élogieux verset :
« Consacrez-vous aujourd’hui à l’Éternel, qu’il puisse aussi vous accorder aujourd’hui une bénédiction » (Exode 32:29).
Il incombe à la victime, pour le bien de sa religion, de s’échapper et de fuir vers le désert et le pays sauvage, et de ne considérer ni séparation de sa famille ni la perte de sa richesse. Car ils sont un léger sacrifice et une offrande dérisoire due à Dieu, le Roi des Rois, possesseur de toutes choses, le Seigneur, ton Dieu, dont le nom est glorieux et terrible. On peut se fier à Dieu pour dédommager vos bien dans ce monde et dans le monde à venir.
Nous avons noté qu’un peuple pieux et adorant est animé par le désir de se familiariser avec la vérité et ceux qui sont engagés dans cette quête se précipitent vers la religion divine et, se fraient un chemin à partir des parties les plus éloignées, vers les demeures résidences des chercheurs. Ils cherchent à mieux comprendre la Loi avec l’espoir concomitant que Dieu les récompensera amplement. Combien plus est-il de son devoir que de s’exiler, si la question de l’observation de toute la Torah est en jeu.
Quand un homme trouve difficile de gagner sa vie dans un pays, il émigre dans un autre. D’autant plus l’incombe-t-il à un Judéen qui est restreint dans la pratique de sa religion, de partir pour un autre endroit. S’il lui est impossible de quitter la localité pour le moment, il ne doit pas devenir insouciant et se livrer à s’abandonner à la profanation du Shabbat et les Lois alimentaires sur l’hypothèse qu’il est exonéré de toutes les obligations religieuses.
C’est du devoir éternellement incontournable, bon gré mal gré, pour tous ceux de la semence de Ya’qôb, de se conformer à la Loi. Plus encore, ils s’exposent à des sanctions pour la violation de chaque précepte positif ou négatif. Que personne ne conclut pouvoir librement ignorer les cérémonies les moins importantes sans pénalités parce qu’il a commis sous la contrainte des péchés majeurs.
Car Jéroboam, fils de Nabat [premier roi d’Israel, 931-11], que ses os soient broyés en poussière, fut réprimandé, non seulement pour le péché d’adorer les veaux et d’incitation à Israël de faire de même, mais aussi pour son incapacité à construire un kiosque pour la Fête des Tabernacles.
C’est l’un des principes fondamentaux de notre religion. Comprendre correctement, enseigner, et appliquer largement le principe.
Dans ta lettre, tu mentionnes que l’émissaire (Rasûl) a incité un certain nombre de gens à croire que plusieurs versets de l’Ecriture mentionnent le Fou [Muhammad], comme « MÂD B-MÂD » (« se multiplier en multiple ») (Genèse 17:20), « il resplendit de la montagne de Paran » (Deutéronome 33:2), « un prophète du milieu de toi » (Deutéronome 18:15), et la promesse d’Ishma’êl : « Je ferai de lui une grande nation » (Genèse 17:20).
Ces arguments furent si souvent rappelés qu’ils sont devenus nauséabonds. Il ne suffit pas de déclarer qu’ils sont tout à fait faible, pis, citer ces versets comme preuves est ridicule et absurde à l’extrême. Car il n’y a pas sujet à pouvoir confondre l’esprit de qui que ce soit. Ni la multitude des incultes, ni les apostats eux-mêmes, qui avec eux, en dupent d’autres, ne croient à cela ni à aucune allusion à ce sujet.
Leur but, en citant ces versets, est de trouver grâce aux yeux des Etrangers en démontrant qu’ils croient à la déclaration Coranique que Muhammad fut mentionné dans la Torah.
Mais les musulmans eux-mêmes ne placent aucune confiance en leurs propres arguments, ils ne les citent ni ne les acceptent, parce qu’ils sont manifestement fallacieux.
Dans la mesure où les musulmans ne pouvaient trouver une seule preuve dans toute la Bible, ni une seule référence ou allusion possible à leur prophète qu’ils puissent utiliser, ils furent obligés de nous accuser en disant :
« Vous avez modifié le texte de la Torah, et effacées toutes les traces du nom de Muhammad ».
Ils ne purent trouver rien de plus fort que cet ignominieux argument de fausseté, ce qu’on peut facilement démontrer à tout un chacun par les faits suivants.
1 : Tout d’abord, l’Ecriture a été traduite en syriaque, en grec, en persan et en latin des centaines d’années avant l’apparition de Muhammad.
2 : Deuxièmement, il existe une tradition uniforme au le texte de la Bible, en Orient comme en Occident, avec comme résultat que n’existent dans le texte nulle différence, pas même dans la vocalisation, car ils sont tous corrects, non plus que n’existent aucune différence en affectant le sens.
Le motif de leur accusation est donc l’absence de toute allusion à Muhammad dans la Torah.
L’expression « une grande nation » (L-GWY GDWL) cité ci-dessus n’implique pas un peuple en possession de la Prophétie ou d’une Loi, mais simplement un grand nombre comme en référence aux idolâtres, l’Ecriture dit « nations (H-GWYM) plus nombreuses et plus puissantes que vous. » (Deutéronome 11:23).
De même, l’expression « B-MÂD MÂD » signifie simplement « à l’excès ». Y-aurait-il une allusion à Muhammad dans le verset, il aurait lu « et je le bénirais B-MÂD MÂD » et celui qui aime se raccrocher à une toile d’araignée pourrait alors y découvrir une référence à Muhammad. Comme il est dit dans l’Écriture : « Je le ferai croître B-MÂD MÂD » ça ne peut seulement désigner qu’une augmentation extravagante en nombre.
Ishâq vs Ishma‘êl
Il n’est aucunement problématique que la garantie divine à Abraham de bénir ses descendants, de leur révéler la Torah, et d’en faire le peuple élu, ne se réfère qu’à la descendance d’Ishâq.
Car Ishma‘êl est mentionné comme un complément et appendice dans la bénédiction d’Ishâq, qui se lit « et aussi du fils de l’esclave (H-’MH), je ferai une nation. » (Genèse 21:13).
Ce verset suggère que Ishâq occupe une position prééminente et Ishma’êl une place subordonnée.
Ce point est encore plus explicite dans la bénédiction qui ignore Ishma’êl entièrement :
« Car Ishâq sera appelé une semence en toi (KY B-YCHQ Y-QR’ LK ZR‘) » (Genèse 21:12).
Le sens de la promesse de Dieu à Abraham, c’est que la question d’Ishma‘êl sera grande en nombre, mais nullement prééminente ou objet de la faveur divine, ni distinguée pour la réalisation de l’excellence.
Ce n’est pas grâce à eux qu’Abraham sera fameux ou célébré, mais par les descendants constatées et illustres d’Ishâq.
L’expression « Y-QR’ » signifie simplement, doit être reconnu, comme il le fait dans le verset : « Que mon nom soit appelé en eux (W-Y-QR’ B-HM ShMY), et le nom de mes pères, Abraham et Ishâq » (Genèse 48:16)
D’autres versets indiquent également que lorsque Dieu promis à Abraham que sa Loi serait concédée à ses enfants comme il est implicite dans les mots « et je serai leur Dieu » (Genèse 17:08), il voulait Ishâq à l’exclusion d’Ishma’êl comme il est laissé entendre dans la déclaration « Mais mon alliance je l’établirai avec Ishâq » (Genèse 17:21), mais il avait déjà conféré sa faveur sur Ishma’êl quand il a dit : « Voici, je le bénirai » (Genèse 17:20).
De même, Ishâq en accordant la bénédiction d’Abraham à Ya‘qôb, exclusivement, en exclut ‘Esaw, comme nous le lisons dans sa bénédiction « et qu’Il te donne la bénédiction d’Abraham » (Genèse 28:4).
Pour résumer, l’alliance divine faite avec Abraham à accorder la sublime Loi à ses descendants se réfère exclusivement à ceux qui appartenaient à Ishâq et Ya‘qôb.
Ainsi le prophète exprima sa gratitude à Dieu pour « l’alliance qu’il fit avec Abraham, et son serment à Ishâq, qu’il établit à Ya‘qôb comme Statut, et à Israël comme une alliance éternelle » (Psaumes 105:9, I Chroniques 16:16).
B-MAD MAD
Il est également à noter que le nom du prophète arabe que les Muhammadiens croient être mentionné dans la Torah, par une allusion, que les Judéens Apostats trouvent dans l’expression « B-MÂD MÂD » est Ahmad et pas Muhammad.
Il est donc explicitement dans le Qur’ân : « Ils le trouveront mentionné dans la Torah et les Évangiles (7:156) ; son nom est Ahmad (6,61) »
Mais la valeur numérique de ce dernier (’HMD) n’est pas égale à celle des mots “B-MÂD MÂD” qui est censé contenir une allusion au prophète de l’Islam.
Mt PÂRAN
L’argument de l’expression « Il resplendit au Mt Paran » (sic, Deutéronome 33:2) est facilement réfutable. « Il resplendit » est au passé. Si l’Écriture avait employé le futur, « il resplendira de la montagne de Paran », alors les imposteurs auraient eu un semblant de vérité de leur côté.
Cependant, l’utilisation du temps passé « il resplendit » démontre que cette expression désigne un événement qui a eu lieu, à savoir la théophanie du Sinaï. Lorsque la Divinité était sur le point de se révéler sur le Sinaï, la lumière céleste ne descendit pas tout à coup comme un coup de foudre, mais est venue doucement, se manifestant progressivement d’abord du haut d’une montagne, puis un autre, jusqu’à ce qu’il atteigne sa demeure sur Sinaï. Cette notion est implicite dans le verset « Yahwê apparut (B’) depuis Sinaï, après que sa lumière (sic) ai rayonné (ZRH) depuis Se‘îr pour eux (LMW) et il resplendit (HWFY‘) au Mt Pâran. » (Deutéronome 33:2).
Remarquez bien que l’expression « pour eux » se réfère à Israël.
Notez également comment l’Écriture indique les différentes gradations dans l’intensité de la divine splendeur. Il parle de la lumière qui brillait au Mt Paran, qui est plus éloignée du Sinaï, mais de la lumière qui émanait de la montagne de Se‘îr, qui est plus proche, et enfin de la révélation de toute la splendeur de Dieu sur le Sinaï qui était l’objectif de la théophanie comme cela est relaté dans le verset: « Et la gloire (KBWD) de Yahwê demeure (Y-SKN) sur le mont Sinaï » (Exode 24:16), « Yahwê apparut du Sinaï ». (Deutéronome 33:2).
De même, l’idée que la lumière est descendue progressivement de montagne en montagne est transportée dans la description par Deborah de la grandeur d’Israël à la Révélation au Sinaï quand elle s’écria : « Yahwê ! Quand tu es sorti de Séir, Quand tu marchais sur le terrain d’Edom » (Juges 5:04).
Nos Sages, de bienheureuse mémoire, nous disent que Dieu, qu’Il soit loué et exalté, chargea un prophète, avant l’époque de Moïse, d’aller aux Romains et un autre pour aller aux Arabes dans le but de leur présenter la Torah, mais chacun d’eux l’a successivement dédaignée.
Quand Moïse fut ensuite envoyé à nous, nous signifiâmes notre acceptation dans les mots « Tout ce que le Seigneur dit, nous ferons, et obéirons » (Exode 24:7).
L’événement précité s’est passé avant la Révélation du Sinaï, par conséquent, l’Écriture parle au passé : « Il venait, rayonnait, et brillait » ce qui prouve qu’aucune prophétie ne prédestine ces mots.
M-QRBY-K
Vous écrivez dans votre lettre, que certaines personnes ont été dupés par l’argument que Muhammad est fait allusion dans le verset : « Un prophète de tes proches, de tes frères, comme moi, Yahwê-Elohîm suscitera à toi » (Deutéronome 18:15 ), tandis que d’autres n’ont pas été convaincus à cause de l’expression « de tes proches (M-QRBY-K) ».
Il est plus étonnant que certaines personnes fussent dupés par cette preuve spécieuse, tandis que d’autres en ont été presque persuadé, s’il n’y avait pas l’expression « M-QRBY-K » Dans ces circonstances, il t’incombe de se concentrer et de comprendre mon point de vue en la matière.
Rappelez-vous qu’il n’est pas juste d’extraire un passage de son contexte et d’en tirer des conclusions. Il est impératif de prendre en considération les déclarations précédentes et suivantes afin de sonder le sens et le but de l’auteur avant de faire des déductions.
S’il en était autrement, il serait alors possible d’affirmer que l’Écriture a interdit l’obéissance à tout prophète, et interdit de croire aux miracles, en citant le verset :
« Tu n’écouteras pas les paroles de ce prophète » (Deutéronome 13:04).
Il pourrait également être affirmé qu’un commandement positif existe exigeant que nous adorions des idoles, en citant le verset :
« Et vous servirez d’autres dieux » (Deutéronome 11:16).
D’autres illustrations pourraient être multipliés à satiété.
Pour résumer, il est erroné d’interpréter un verset donné en dehors de son contexte.
Afin de comprendre sans équivoque le verset en question à savoir : « Un prophète de tes proches, de tes frères, comme moi, Yahwê-Elohîm suscitera à toi » ; il est nécessaire de s’assurer de son contexte.
Le début du paragraphe où le verset est pris, contient des interdictions des actes de divination, augure, divination, astrologie, sorcellerie, incantation, etc.
Les étrangers croient que grâce à ces pratiques ils peuvent prédire le cours futur des événements et prendre les précautions nécessaires pour les prévenir.
L’interdiction de ces procédures occultes était accompagnée de l’explication que les étrangers croient qu’ils peuvent compter sur eux pour déterminer les évènements futures. Mais vous ne pouvez pas le faire. Vous apprendrez à connaître le temps à venir à partir d’un prophète qui se lèvera d’entre vous, dont les prédictions se réaliseront à coup sûr.
Vous pourrez ainsi arriver à une prescience de circonstances sans être obligé de recourir à augure, divination, astrologie et autres, car il vous épargnera cela. On vous facilitera les problèmes par le fait que ce prophète vivra à l’intérieur de vos frontières. Vous ne serez pas obligé de partir à sa recherche d’un pays à l’autre, ni de voyager à d’autres parties, comme le laisse entendre dans l’expression « M-QRBY-K ».
En outre, une autre notion est véhiculée par les mots « de tes proches, de tes frères, comme moi », à savoir, qu’il sera l’un de vous, c’est à dire est, un Judéen. La déduction évidente est que nous sommes distingués ci-dessus de tous les autres à la seule possession de la prophétie. Les mots « comme moi (KM-NY) » ont été spécialement ajoutés pour indiquer que seuls les descendants de Ya’qôb y sont destinés.
Car l’expression « de tes frères (M-‘HYK) » en elle-même aurait été mal comprise et prise pour se référer aussi à ‘Esaw et Ishma’êl, car nous trouvons Israël s’adressant à ‘Esaw comme « un frère », par exemple, dans le verset : « Ainsi parle ton frère Israël » (Nombres 20:14).
D’autre part, les mots « comme moi » ne désignent nullement un prophète aussi grand que Moïse, car cette interprétation est exclue par la déclaration :
« Et il n’a pas non plus surgi en Israël de prophète semblable à Moïse » (Deutéronome 34:10).
La tendance générale des points de ce chapitre à la justesse de notre interprétation sera confirmée par cette succession de versets, à savoir :
« Qu’il ne se trouve personne, chez toi, qui fasse passer par le feu son fils ou sa fille, etc » (Deutéronome 18:10)
« Car ces nations que tu vas déposséder ajoutent foi à des augures et à des enchanteurs; mais toi, ce n’est pas là ce que t’a départi l’Éternel, ton Dieu » (18,14).
« Un prophète de tes proches, de tes frères, comme moi, Yahwê-Elohîm suscitera à toi »
Il est évidemment clair que le prophète auquel il est fait ici allusion ne sera pas une personne qui produira une nouvelle loi, ou fondera une nouvelle religion. Il se contentera de nous permettre de nous passer de devins et d’astrologues, et sera disponible à être consulté sur tout ce qui peut nous arriver, tout comme les étranger confèrent avec les devins et les pronostiqueurs.
Ainsi, nous trouvons Sa’ûl conférer avec Samuel concernant ses ânes perdus, comme nous le lisons :
« Autrefois, chez Israël, celui qui se proposait d’aller consulter Dieu, disait : “Venez, allons trouver le Voyant” ; car le prophète de nos jours s’appelait alors le voyant » (Samuel 9:9).